부처님께서 말씀하셨다.
“모든 존재(중생)는 열 가지 일로써 선을 이루기도 하고 악을 이루기도 한다. 열 가지는 어떤 것이 있는가. 그들 중 셋은 몸에, 넷은 입에, 세 가지는 생각에 연관되어 있다. 몸의 셋은 죽이는 것.훔치는 것.간음하는 것이요, 입의 넷은 남을 비방하는 말.악한 말.거짓말.아첨하여 꾸미는 말이요, 생각의 셋은 탐냄.성냄.어리석음 등이다. 이러한 열 가지는 진리의 길에 어긋나는 것이므로 열 가지 악한 행이라고 하지만, 이 악행을 그치기만 한다면 바로 열 가지 선한 일이 되느니라.”
‘이것이 나에게 이롭겠는가’
불교적 삶은 습관들이는 것
쉽게, 그것도 아주 쉽게 인간이 짓는 선악의 범주를 드러내셨다. 열 가지를 바르게 하면 선행이요, 그렇지 못하면 악행이 된다. 하나는 성자의 길이고, 다른 하나는 범부의 길이다. 열 가지를 잘 다스리지 못하고 충동적으로 행동한다면 불행해지고 고통 받고 마음이 편치 않으며 근심 속에 살아가게 된다. 불행을 가져오는 일은 이로울 게 없으니 잘못된 것이다.
악한 행위의 결과는 스스로를 불행하게 하기 때문에, 불행을 원치 않으면 어떻게든 멀리하려는 노력을 해야 한다. 악행을 그치면 바로 선행의 길이 열린다. 세상은 똑같은 세상인데, 그 속에 살아가는 자신은 선행으로 인한 놀라운 변화를 겪게 되고 삶은 보다 환희에 차게 된다. 이런 기쁨을 ‘법열(法悅)’, ‘선열(禪悅)’이라고 한다.
마음이 한결같아지면 고요해지고, 그 고요함을 알면 갈구하는 마음이 사라지기 때문에 먹지 않아도 배고프지 않다. 그래서 절집의 공양간은 죄다 ‘선열당(禪悅堂)’이다. 인간의 음식은 이차적이다. 일차적인 것은 생각으로 몸이 다스려지는 세계이다. 몸으로는 생명을 해치고 물건을 훔치며 나쁜 행실을 하고, 입으로는 이쪽저쪽에 말을 달리 놓아 싸움을 붙이거나, 악담 내지는 저주에 찬 말, 거짓말이나 아첨하는 말을 하고, 지혜가 없는 어리석은 생각에 일어나는 탐욕과 분노는 공덕을 불살라버린다.
경전에 나오는 표현방식을 보면 선과 악 중에 어느 하나만 떼어서 설명되어지지는 않는다. 어떤 행위가 이루어지면 그것이 장차 변하여 본인에게 이롭거나 이롭지 못한 결과를 낳게 된다는 식이다. 다시 말하면 불교적인 삶의 방식은 ‘이것이 나에게 이롭겠는가’하고 생각해보는 습관을 들이는 것이다.
이로운 것은 ‘공덕의 쌓임’이라는 소득이 있음을 알라. 행복한 사람은 행복할 수 있는 자세 때문에 행복하고 불행한 사람은 불행할만한 문제가 반드시 있을 것이다. 생각의 힘을 키우라. 유일신을 믿는 종교에서는 ‘절대적인 믿음’을 중요시 한다. ‘믿음이 답’이라는 식이다. 그러나 불교에서는 ‘믿음’만으로는 안 된다는 입장이다. ‘지혜’로서 본질을 꿰뚫는 안목이 없으면 믿음은 큰 의미가 없기 때문이다.
<주역>에서는 “어린 소의 뿔에 나무를 가로대어 놓은 것이니, 크게 길할 것(童牛之, 元吉)”이라라고 했다. 소의 뿔을 보기 좋게 교정하려면 송아지 때에 하는 것이 보다 쉽지 않겠는가? ‘곡(牿)’은 소의 뿔을 교정시키는 데 쓰이는 나무이다. 뭐든 습관 되면 고치기 어려우니까 되도록 빨리 깨달아 바로 잡아야 길할 것이라는 메시지다. 부처님께서는 스스로 중생의 병을 고치는 어진 의사라고 하셨다. ‘잔소리’의 역설이 바로 여기에 있다.
보경스님 / 서울 법련사 주지
[불교신문 2605호/ 3월13일자] | 
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