불교활동 (3) _ 불교와 인권
인권은 인간의 가장 기본적인 권리로 사회와 역사에 따라 그 개념을 달리한다. 인권을 원론적으로 정의하자면 ＂사람이 사람답게 살아가기 위해 반드시 누구에게나 보장되어야 하는 권리＂라고 할 수 있다. 현대 사회에서의 인권은 만민 평등권, 인간으로서의 생존권, 자유권 차원에서 발전하여 행복추구권까지 확장되고 있다. 그러나 사회 경제적 지위나 소유구조에 따른 계급화의 문제는 현대 사회가 안고 있는 본질적 문제 가운데 하나이다.
불교 경전에서는 사람이기 때문에 당연히 가지는 권리인 인권에 대한 개념을 정의하고 있지는 않다. 그러나 경전 곳곳에서 인권의 요소, 나아가 생명권이 강조되고 있다.
불교에서는 인간이라는 존재를 매우 귀중하게 여긴다. ＂인간의 몸으로 태어나는 것은 눈 먼 거북이가 바다속에서 천 년에 한 번씩 물 위로 떠오르는데, 그 때 마침 물 위에 구멍이 뚫린 통나무가 있어서 그 구멍에 머리가 들어가는 것과 같이 희귀한 일이다＂라고 한다. 이토록 희귀한 인연으로 사람으로 태어났으면 그 삶을 소중히 여기는 것은 당연한 일이 될 것이다. 그러나 인간으로 태어나 바른 삶을 살아가려 하여도 사회 속에서 갖가지 장벽에 부딪치게 된다.
부처님이 생존하셨던 2600년전의 인도 사회는 철저한 계급사회였다. 그 계급사회를 향하여 부처님은 이러한 메시지를 던진다.
＂바라문이여, 누가 천한 자인가? 천민 계급을 타고 났더라도 그 행실이 올바르고 진리를 구하는 자와 바라문으로 태어나 계율을 지키지 않고 쾌락에 탐닉하는 자, 누가 천한 자인가? 귀천은 출생에 의해 정해지는 것이 아니다＂
＂니이다여, 일어나라. 세간에서는 바라문, 크샤트리아, 바이샤, 수드라 네 가지 계급이 있지만 승단은 평등하다.＂
＂왕자들이여, 우팔리에게 절하라. 그는 출가 전에는 천민의 신분이었으나 이제는 출가 사문일 뿐이다. 너희들도 이제 갖 출가한 사문일 뿐이다＂
그러나 불교는 권리의 외연을 인간에 한정하지 않고 온 세상으로 확장한다. 숫타니파아타에는 ＂모든 생명이여, 평온하라, 행복하라, 안락하라!＂라는 선언이 있다. 인간의 평온과 행복과 안락을 위해 환경과 생명을 파괴하는 것은 결국 인간을 파괴한다는 것을 우리는 오늘날 절감하고 있다. 따라서 인권을 생명권으로 확장시키지 않는 이상 인권이라는 개념이나 인권 운동은 한계를 가질 수밖에 없다.
그럼 불교는 왜 인권과 생명권을 소중히 하는가?
불교는 연기법으로 세상을 인식한다. 연기의 세계관으로 볼 때 모든 존재는 상호 작용을 통해 생성되고, 성장하며, 그 상호작용은 모든 존재가 서로 의존하는 관계임을 확인시킨다. 이 상호의존성은 곧 나와 남이 둘이 아니라는 동체대비의 자비심으로 귀결된다. 모든 생명과 환경이 곧 나를 존재하게 하며, 그런 까닭에 이웃의 아픔은 나의 아픔이 되고, 나의 아픔이 곧 세상의 아픔이 된다. 유마경에서 유마힐 거사는 ＂중생이 아프기 때문에 보살도 아프다. 나의 병은 중생의 아픔으로 인하여 일어난 것이다＂고 밝힌다.
그런 까닭에 부처님은 제일 먼저 중생의 아픔을 치유하기 위한 선언을 하였다. ＂삼계가 모두 고해이니 마땅히 이를 편안하게 하리라＂
불교는 인간의 고통이 근원적으로 해결되는 길은 사회 구조적인 면을 개혁하는 것이 아니라 깨달음을 이루고 무명을 벗어나 윤회의 삶을 마치는 것으로 본다. 그럼에도 불구하고 인간이 인간답게 살아가고, 모든 생명을 평온하고 행복하며 안락하게 하기 위해 세상에 끊임없이 작용하고 있는 것이다.
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